試理解伊曼努爾.康德的《純粹理性批判》

這邊先暫時整理出一些筆記,待續。

純粹理性批判-導言(簡評)

透過我們的感官刺激所獲得的資訊,將這些資訊加以整合、比較、歸納後,我們所認知到的資訊不再只是零散的碎片,而是「經驗性的」知識,其相反的「先天性的」知識,就是獨立於我們感官刺激以外的知識。然而,最大的問題其實不是這些經驗性的的知識,而是有太多知識已經看似先天性的,但其實嚴格上來說並不「純粹」,例如”事出必有因”這句話看似先天性的,但若仔細想想,在沒有我們知道這些事情以前,我們根本無法歸納出”必定有個原因導致這些事情發生”的這件命題,也就是說它嚴格上來說是個不純粹的先天性命題。

康德厲害的地方就是,他勇敢挑戰一個純粹的先天性知識,一個完全沒有任何經驗性知識與非純粹先天性知識的領域,它存在著絕對的必然性普遍性,這種先驗哲學直指出經驗性最大的問題點,那就是追根究底,經驗性知識只會告訴我們這是什麼,但它卻無法告訴我們這必然會是如此。

我們為何擁有”先天綜合判斷”的能力?

在康德的語法中,所謂的“綜合判斷”,意思是B完全在A的範圍之外但與A連結,也就是”綜合”A與B這兩個不同範圍的命題;而“分析判斷”意思是B在A的範圍內,也就是可以透過A的概念去”分析”出一個B,因為B隱藏在A之中,這樣的命題是”分析式”的。

現在,我拿起一顆石頭,我能看到這顆石頭存在在我手裡,但這樣的知識就僅限於這樣而已,但我們卻先天地對這顆石頭想到了一個概念,這個概念雖然從我感受到這顆石頭開始,但一個名為”重量”的概念卻與石頭”綜合地”連接在一起,這種將重量與物質之間連接在一起的判斷方式,是有別於”經驗性”的,它是一種先天綜合判斷的能力。

這邊有一個小問題,也就是單純只摸一塊石頭就有辦法做出這樣的判斷方式嗎?還是必須”經驗性”的去嘗試不同的物品,最後才產生”重量”的概念,亦或是我們已經在我們自己身體上面先擁有這樣的經驗,畢竟當你把手或腳舉起來時,那樣的出力方式也驗證出我若不持續出力,手就會往下垂。像是這樣的問題在最大的癥結點就是,我們根本沒辦法先預想這樣的問題再行動。我們只能夠過經驗性的知識,再透過所謂的”直觀”的方式找出一種獨樹一幟的先天性概念,就像兩個點為什麼最短距離會是一直線,那便是透過一種直觀的概念去予以連結的,同時為什麼3+5=8,那是因為我們透過物品或是我們的手指頭作為經驗性感知的基底,再經由直觀的方式將其放在一起,得到一個額外的答案,這個答案不是在3+5的範圍內,而是一個額外的範圍,也就是8這個範圍,這也解釋為什麼康德說數學算數是一種綜合性的判斷。

我們雖然透過經驗性的知識去展延更多的概念與思維,但我們確確實實地擁有先天綜合判斷的能力,純粹的概念就在那裡,我們總是一直不斷地靠近它,但又無法觸及到它(這就是為什麼形上學無法有力的站住腳),但康德告訴我們,不要一昧地相信這些”直覺”所帶來的概念,我們確實地知道這些概念,以及對這些概念作出判斷,因此,科學就此誕生,不斷地提出解釋、建構、證明、應用,甚至解構,運用它自己不斷地在一切界線上做出突破,這些推動界線的科學家們,以好奇心與熱情在這些概念中不斷地應證它們。

試簡述《純粹理性批判》中的邏輯概念

先驗邏輯篇章中,作為將直覺思維成概念的知性,針對知性做出規則的科學就叫做邏輯,其邏輯可以分為普遍性邏輯特殊性邏輯,普遍性邏輯是針對絕對必然進行規則,而特殊性邏輯則是針對某個範圍或是種類的規則。普遍性邏輯可以再分成純粹邏輯應用邏輯,純粹邏輯就是踢出所有關於經驗性知識所形成的知性,不論是顯性的經驗性知識或是隱性的,只留下最為純粹的先天性原則,這種純粹邏輯只針對運用形式而不管其內容為何,無論它的內容是經驗性的或是先於經驗性的。而應用邏輯則是在主觀經驗條件下的知性規則。

先天性知識並非都是先驗的,只有那些已經被我們感官刺激所形成的表象、直覺與概念所衍生出可能使我們認識的知識才可稱為先驗的,意思就是說,先驗性或是經驗性其實是看我們對於知識本身是否有可能地先天性被我們運用或是認識,而不是知識與對象的關係。

我們每個人都擁有純粹知性的能力,這種將表象所形的直覺思維成知性的能力是先天性的,它本身不倚靠任何經驗性的來源,而這些知識來源、範圍與客觀有效性的規定就被稱為先驗哲學

試理解先驗要素論

一個對象(物品、人、自然等,能被我們感官所刺激的事物)要被我們接受,其順序是我們先透過感官刺激使對象被給予我們,我們再經由感官所接受的刺激形成表象,這種能夠快速掌握並整合諸多感官刺激的接收能力叫做感性,進而透過名為形式的方式來整理成一個或多個直覺,而直覺是我們在下意識的產物,這代表直覺的參考性還有待商榷,因此,將這些直覺做出思維的,就是知性,並進而產生概念

這其實也可以解釋為什麼睡覺的時候,我們其實只是依靠記憶來作夢,我們絕對不可能夢到非經驗性的夢。實際上當我們在作夢時,我們只是一昧地將記憶中的感官刺激不斷地透過沒有空間與時間的形式整理成一堆毫無道理的直覺,這種直覺其實只透過感性而不會思維成知性,即便我們知道夢裡的邏輯很奇怪,但那也都是我們在醒來之後才回想那些奇怪的夢。

現在,這種透過感性所產生的直覺,就是經驗性的,而被直觀出來但還沒被定義的對象就叫現象。這邊要注意形式將多個感官刺激整理成直覺時,這樣的能力必須是先天性的,因為他必須在任何感官刺激之前先準備好,以收集感官刺激,這也代表某種先天性存在於我們內心,這種存在的特別之處在於,你把一個經驗性的對象移除掉所有你想像的到的感官刺激後,即便最後空無一物,但它仍存在對象本身的展延與形狀,這是我們殘留在我們內心的感性形式。

所以問題又回到形式了,到底是什麼讓我們能將表象做出感性直觀呢?康德這邊給出的答案是空間與時間

空間

空間是外部直觀的形式,意思就是說,我們沒辦法從外部經驗性對象去綜合判斷出這種概念,因為它只存在在我們的內心直觀中,它必然是一個先天性的且唯一的。我們可能會下意識產生:”如果空間是一種唯一的內在形式,那又如何解釋多重空間的可能性?” 其問題都是在我們必須有一個空間的存在,也就是說,多重空間被我們想像成獨一無二的空間同時存在,但都是要先有一個空間作為基礎設想才得以成立,有點像是空間包空間的概念,這種複合式的空間還是無法打破先天性與唯一性的限制。

注意,空間是一個我們內在的直觀形式,所以它不是一個概念,同時它被我們以”無限制”當作前提,無論微觀或是宏觀,我們以縮放自如的方式將空間任意改變其維度。所以,到底為什麼有這麼一個先天純粹性的形式存在於我們之中? 我覺得康德這邊還是沒講很清楚,但基本上是因為當我們對對象接受到感官刺激後,我們知道了我們自己的存在時,一切才產生出這樣的形式。

時間

時間是內部直觀的形式,它是內自於我們的感性直觀的形式,也就是說,時間不可能獨立存在於這個世界,一旦它自存於世界中,或是依附於某樣對象上面,那麼時間將會無法先天地作為每個對象的條件。我們只能透過形式方式去整合成直覺,就像織毛線的針棒一樣,梳理著連續的毛線(對象),因為時間本身沒有形狀、規定與位置等等,我們僅能用類比的方式來呈現時間的延續性。時間如果在我們感性直觀下是客觀的,一旦拿掉我們接受感官刺激所形的表象時,時間本身已不在,我們的直觀永遠都是感性的,所以不可能有任何對象是不建立在時間形式下的。

時間與空間都是先天性的直觀條件,它們只能指向那些被作為對象的表象,卻不能指向出它們自身。


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新北市圖書館可以借閱(連結)/2019.10